キリスト教の本質単語

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『キリスト教の本質』とはルートヴィヒ・フォイエルバッハによるキリスト教批判論の著作である。

概要

本書の内容を一言でいえば「人間は自らの姿に似せて神を作った」ということになる。フォイエルバッハはこの本を通じて「神とは人間の自己意識であり、また神学とは人間学である」ということを主張し、その前提を踏まえた上で、キリスト教徒の人間解放の模索を行う。

本書の内容を吟味する前に「そもそも宗教を批判するとはどういうことか？」ということを私たちは考えなければいけない。宗教というものが人間のそれぞれの価値観に基づく純粋な信仰心であるならば、それを批判することはナンセンスであるだろう。結論からいえばフォイエルバッハが批判の対象にしたのは（マルクスもそうだが）、正確には宗教ではなく、宗教を学問的に扱う神学であった。

フォイエルバッハのこれ以前の著作『哲学とキリスト教について』によると、宗教と哲学は人間の内にある二つの精神活動に基づいている。哲学の土台は「思考」であり、宗教の土台は「心情」と「空想」である。このように宗教と哲学は根本からして違うものなのだ。よって哲学に対して、「その哲学は聖書と違う」などという宗教的観点からの批判は筋違いであるし、逆に哲学が宗教に対して批判を挑むこともない。だが神学となれば話は別である。

神学は宗教的な事象を学問的な「知性の法則」あるいは「真理」として主張する。純粋な信仰心の枠を超えて、理性の領域に侵入してきた宗教神学は哲学と矛を交えるには十分すぎるものだ。フォイエルバッハは宗教的な「神」と、神学的な「神」を区別し、後者をむしろ「不信仰」であると批判する。そんなフォイエルバッハのキリスト教批判を体系的にまとめたのが本著『キリスト教の本質』である。

上述した通り『キリスト教の本質』の本旨は「神とは人間である」ということだが、これを専門用語を用いて「神とは類概念であり、しかも人間の類概念である」と言い換えてみよう。ここで一つ重要かつ難解な「類」という概念がでてくる。この「類」という哲学用語はフォイエルバッハがヘーゲルから拝借した概念であり、彼の著作読解のための重要語句になる。

「類」というのは、集団の中で、自分の持つ自我と区別された、私の外に存在する諸集団。例えば人間の類とは、自分以外の人類という集団と、その本質のことである。この「類」は「個」とは対称の概念であり、それぞれが個性を持つ「個」とは逆に「類」は集団の普遍的かつ本質的性質を持つ事になる。例えば、私たち一人一人はそれぞれが「個」であり、それぞれの性格や特性は普遍的とは言いがたい。一方で人間の「類」は、人類の普遍的な本質なのである

『キリスト教の本質』の緒論は「人間の本質一般」と「宗教の本質一般」という二つの章から成り立っている。まずは「人間の本質一般」から見ていこう。

人間の本質一般

まずフォイエルバッハは「人間とは一体なにか」という問題に着手する。これは人間の本質。つまり人間と動物を区別する要素はなにかという問いかけだ。通常、それは「意識」とされているが、単に意識のみでは、意識のうちに自分の存在を認める「自己感」とか、さまざまなものを感知して区別する「感覚的識別力」も含めることになってしまう。動物だって「自分」の存在は知っているし、AとBが違うものであると判断する感覚を持っている。よって人間と動物の区別には「意識」というものを更に限定しなければならない。

フォイエルバッハによれば、人間と動物を区別する意識とは「類を対象とする意識」である。動物は自分を対象とする自己感を持つが、自分の所属する類を「類」として対象することはできない。例えば、一頭の馬は、自分を他の馬と区別して認識することはできるが、自分が馬という「類」であることは理解できない。動物はそれぞれの個で完結した「一重の生活」を送るが、人間は自らの「類」に関わる「内的生活」と、自分という「個」に関わる「外的生活」の「二重の生活」を送っているのだ。フォイエルバッハはこのようにまず、人間が自らの類を対象とすることができる「類的存在」であることを強調する。

人間が意識の対象とする「類」は、「理性」と「意思」と「心情」で構成されている。個々の人間は、人間の「類」するこの三位一体に与ることによって、はじめて人間として存在するのである。ここで、人間の「類」としての「理性」、「意思」、「心情」は完全であり、無限であることを指摘したい。それぞれの人間個人は有限な存在であることは誰でも知っている。だがそれは人間が「類」の無限性を知っているからこそ、逆に個人の有限性を認識できるのである。例えば「心情」の一種である「愛」を見てみても、１人の人間の「愛」は有限であるが、類のしての「愛」は無限なのだ。

更にフォイエルバッハは人間に対してもう一つの規定を与える。それは「人間は自らが対象とするものにおいて、自分自身を意識する」という規定である。人間は、意識の対象とするものの中に自分自身を見つけ出すのだ。しかし逆にいえば自分の本質の中にないものを意識の対象とすることはない、ということになる。したがって、例えば貴方が「無限」というものを認識するときは、自らの思考の無限性を確証しているのである。故に人間が「神」というものを考えるとき、それは「神」を人間の類的本質として捉えていることに他ならないのである。

宗教の本質一般

次にフォイエルバッハは「宗教の本質とは一体どういうものか？」というテーマを考える。しかしこの質問の答えは既に何度も繰り返している。「宗教の本質とは人間」なのだ。そもそも宗教が信仰する「神」というのは物質的に感知できるものではなく、人間の内面に存在する概念である。それゆえに「神」はより人間の本質に近く、意識の対象になりやすい存在といえる。

前項に述べたように、人間は自らの意識の対象を通じて自分が何であるかを意識する。すると、ここにも「神とは人間のことである」という命題が表れる。人間は自分の中にある神を意識し、その中に人間の本質を見いだすのである。にも関わらず、神学者たちはこのことを自覚していない。その原因は、神学者に限らず普通の人間は、自分の本質を自分の中に見いだす時には、それを自分の外に置いてしまうからである。言い換えれば、人間固有の本質は、まず何か別の物の本質として対象になるということだ。例えば生まれたての赤ちゃんは、自らも人間ではあるのだが、人間というものを意識するときは周りの大人の中にそれを見いだす。そういう意味で宗教というのは人間の幼児的な本質なのである。しかし赤ちゃんが成長するにつれて自らの人間本質を意識するようになるように、宗教も歴史的発展を経て神として外部におかれた人間本質を自らの中に回収し、自己認識を一段と深めていくと考えることもできる。

とはいえ宗教が宗教である限り、神として崇め奉られる人間本質は外部に置かれることになる。人間本質を自らの外に置き神とする行為は、偶像崇拝と言える。キリスト教を筆頭に、どの宗教も前時代の宗教を偶像崇拝であると批難するが、フォイエルバッハによれば、どれだけ時代が発展したとしてもそれが宗教である限り、偶像崇拝から逃れることはできない。人間の本質をそれとは区別して神として外部に置いて偶像として崇拝し、それを人間と対立させる。それこそが宗教の本質であるからだ。だが神学者はこの真実から目を逸らす。ゆえにこれを暴くのが哲学者の使命となる。

フォイエルバッハは以上の考察を踏まえて、「神の本質は人間の本質である」と繰り返す。この規定からすれば、神的なものと人間的なものの対立は幻想であり、実際にはそれは「類」としての人間の本質と、「個」としての人間の対立に他ならず、宗教の対象と問題は人間的なものに過ぎないということになる。ところで、何故人間は自分の本質を外に置いてそれを崇拝するのか。それは「類」としての人間本質が無限であるのに対して、自分という「個」が有限なものであるからだ。「類」の無限への憧れが宗教であり、自らの本質を「個」と「類」に分裂させる。この意味で、宗教は人間の自己分裂なのである。

宗教とは、個としての人間が自分の外に類的本質を偶像として神に仕立て上げこれを崇めることである。このことからフォイエルバッハは、宗教のもう一つの本質を発見する。それは「人間の外に置かれた神が、その本質の上で人間的であればあるほど、神の人間性は否定される」ということである。ある本質がその外部に置かれ、戻る事なく元の本質と対立することを「疎外」という。つまり、神が人間的であればあるほど、人間はますます自らの人間性を疎外するのだ。

人間は神を富ませるために自分は貧しくならねばならず、神が万能であるためには、人間は無能でなければならない。なぜならば人間が自分の中から取り去ったものは神の中で保存されるからである。人間は自らの人間性を切り売りして神に与える。これは逆の視点から見れば、神が人間から人間性を奪っているということに他ならない。ここからまた宗教は人間に対して二面的な性格を持つことになる。それは一面においては人間の類的本質を神のうちに保存するという点で人間的な本質を持ち、多面においては個々の人間から類的存在を疎外させるという意味で非人間的な本質を持つ。

フォイエルバッハが批判の対象としたのは後者の宗教の非人間的本質であった。すなわちキリスト教の非人間的側面を批判することによって、フォイエルバッハは人間の解放を目指したのである。

以上の序文に続く本論ではこの宗教の二面性に応じて「人間の本質との一致における宗教」と「人間の本質との矛盾における宗教」の二部構成になっている。一部では、キリスト教の矛盾を暴きながらも肯定的な態度を示し、二部は否定的な叙述がなされている。以下ではその中の議論のいくつかを紹介する。

本論

神の本質はまず知性にある。神の知性は無限であり、神は全知全能。しかし序論において神の本質は人間の類的本質であることが証明された。実は人間の類的本質こそが無限かつ全知全能だったのだ。もちろん個々人の理性は有限である。しかし類としての理性は無限である。

更に、神は道徳的にも完全な存在である。よって神は人間自身の良心として、人間に対して裁きを与える。その一方で慈悲深く人間を許す事もある。これも同様に、人間の類的本質が道徳的に完全であることを示している。神の愛というのは人間の愛なのである。中には「人間の愛は神の愛に遠く及ばない」という人もいるかもしれない。しかし、その人は「個」と「類」の区別ができていないのだ。すなわち個々の人間の愛は有限にして神の愛には及ばずとも、類としての人間の愛は無限であり真実の愛なのである。

ところでフォイエルバッハによれば人間が人を愛することは、他人と感情を共にする同情という行為である。人間はその生身の肉と身体のうちに苦しみを知らなければ他人の苦しみは理解できない。となれば、もし肉も身体も持たない知性のみの存在である神は、人間を愛することができないということになってしまう。神が人間を愛するためには受肉し、自らも苦痛を知らなければならない。つまりこれこそがイエス＝キリストの誕生の秘密であるのだ。

最初に述べたように人間の類的本質の三要素は「知性」「意思」「心情」である。「知性」と「意思」のみの存在であった神はイエスとなり地上に降り立つことによって「心情」をも備え、更に人間に近づいたのだ。こうして神の中で「知性」と「意思」と「心情」が三位一体に統一される。

だがこの三位一体は単に孤独な個人において「理性」と「意思」と「心情」が統一されているわけではない。そこには複数の人間の統一。キリスト教的にいうところの「私と汝の統一」によって成立することをも示している。ここでは「私」＝「個」、「汝」＝「類」と置き換えてみよう。神が孤独な存在であるのなら、人間の「私と汝（個と類）の統一」を満足させることはできない。そこで神は自らの中に自己とは異なった第二の位格^[1]を措定^[2]する。すなわち父としての神（第一位格）と子としての神（第二位格）の統一である。そして更にそこに第三位格である精霊までも加わっていく。三位一体とは実は、人間の父子関係に見られる愛の共同体を宗教的に表現したにすぎないとフォイエルバッハは言う。となれば、三位一体の神への信仰と共に、なぜ聖母マリア信仰が登場したかも説明がつくはずである。神が父であり子であるのなら、母もまた神聖なものであるのは当然である。このようにフォイエルバッハはキリスト教の神の規定が実は人間の規定あることを明らかにする。

またフォイエルバッハによれば、キリスト教は現世における人間の生活を不可能にする。それはなぜかというと、フォイエルバッハは、まずキリスト教とそれ以前の古代の異教徒の違いに注目する。例えばキリスト教以前のギリシア人は、人間を常に宇宙や自然との繋がりの中で捉えていた。つまり彼らは自分の主観性を世界の直観^[3]によって制限していたのだ。しかしキリスト教が広まると人間は宇宙や自然から自分を切り離し、もっぱら自分に意識を集中させた。キリスト教徒は、主観性に対立する自然を否定することによってのみ、自らの永遠な主観的生活を確保できると考えているのである。よってキリスト教徒は自由を尊重するが、しかしフォイエルバッハに言わせればこの自由は真の自由でなく、実は心情や空想の自由にすぎない。人間は自然との繋がりの中でしか生きていくことはできないにも関わらず、キリスト教徒は空想のうちで自分が自然から自由であると考えている。それはいわば「空想の昇天」なのである。

異教徒はまた、人間を常に類や共同体の視点のもとで捉えていた。彼らは死すべき者としての「個」を共同体から区別し、「個」を全体（類）に従属させた。一方でキリスト教徒は、「類」を軽視し、「個」としての人間だけを尊重する。キリスト教では「類」と「個」の関係が逆転してしまったのである。しかしいくらキリシタンが「個」としての自分を「類」と見なしたところで、「類」と「個」の区別は厳然として存在する。「個」の知力も愛も理性も有限だが、「類」の知力も愛も理性も無限であるからだ。ある時代の人間にとっては不可能なことでも、数百年先の人間ならば可能になることもある。個人はそこでイヤでも自分が制限されているという感情を持つ。それはとてつもない苦痛だろう。そしてその苦痛から逃れるために、無限の存在を直観し、補完する。この無限の存在こそがキリスト教における神なのである。

こうしてキリスト教徒は、神によって個としての自己の不完全さを補い、自己を充足させる。しかし、この充足はどこまでも心情の上での充足であり、空想である。キリスト教徒は自らのうちに神を持つ。しかしその反面に「汝」すなわち、他人や自然といった「類」を必要としなくなってしまう。キリスト教徒にとって物的な目標は廃棄すべきものなのだ。ここで「なぜキリスト教が人間の真実の生活を不可能にするか」の答えがでた。真実の生活を送るためには「類」とした統一。すなわち他人や自然との協力が必要なのだ。しかしキリスト教徒は「類」を神に与え、自らは「類」を軽んじている。これでは現世の生活が幸福であるとは言いがたい。個人の人間は元々制限された有限にして不完全な存在である。そんな「個」が「類」として無限になるためには、複数の「個人」が協力しあい、お互いに相手の不完全さを補うしかない。ここにこそ人間の真実な生活が存在する。真に人間的な生活を送る事ができるのは、「類」とした人間全体だけなのだ。

フォイエルバッハはこうした観点から、キリスト教における信仰と愛の矛盾についても指摘する。宗教の本質は神と人間の一致にあったが、キリスト教徒は、神と人間の別離を目指している。だが、愛とは相手との同一化を図る行為であるのだから、相手（神）と別離を目指す信仰とは矛盾することになってしまう。上に述べたようにキリスト教徒は自らの内にある神に充足を求め、「類」の代表者である他人によって補おうとしない。神に対する信仰が深まれば深まるほど、人間と人間は引き離されてしまうのである。信仰はまた「本質的に党派的」であり、自分たちのグループに属さない異教徒を排斥する。信仰は敵と味方をはっきりと区別する。一方で愛は非党派的であり、したがって自然、信仰と愛は矛盾してしまうのだ。もし愛がキリスト教徒だけに向けられるのであれば、そんなものはもう隣人愛でもなんでもない。

したがって、現世における人間の真実の生活を得るためには、疎外され、キリストに与えてしまった全人類的な普遍の愛を人間の手に取り戻すことが肝要になる。「人間が神から人間を取り戻す」というテーマは理論の話ではなく、より実践的な人間改革の問題であった。フォイエルバッハは、キリスト教によって奪われた、人間の真の愛の回復を強調するのである。そしてその行為はキリスト教への攻撃ではなく、キリスト教をより高みへ登らせることであると彼は確信していた。